Se necesitan tres para hacer el amor

El amor es la pasión fundamental del hombre. Toda emoción del corazón humano se reduce a él. Sin amor jamás mejoraríamos, pues el amor es el impulso hacia la perfección, la plenitud de lo que nos falta. El amor, en el sentido amplio del término, se encuentra dondequiera que exista. Tiene las mismas dimensiones que el ser. Todo lo que tiene una inclinación, ya sea el fuego a arder hacia arriba, las flores a florecer, los animales a engendrar o el hombre a casarse, tiene amor. Los elementos químicos se aman entre sí por la ley de afinidad de un elemento con otro, como dos átomos de hidrógeno y uno de oxígeno forman el agua. Las plantas aman la tierra, el sol, la humedad, mediante las leyes divinamente implantadas de la vegetación; los animales aman mediante los instintos divinamente infundidos que los guían hacia el fin para el que fueron creados. Pero en el hombre, no existe un instinto determinado, sino la razón y la libertad, mediante las cuales puede elegir libremente aquello que complementará y perfeccionará su naturaleza. Lo que el instinto es para el animal, lo es el libre albedrío para el hombre. En los animales la elección no tiene razón, pero en el hombre es racional.

El amor animal se limita a lo que se puede saborear, ver, tocar y oír, pero el amor del hombre es tan universal como la bondad, la belleza y la verdad. El hombre puede conocer y amar no solo una buena comida, sino también la Bondad. Puede que no siempre ame lo que le conviene, pero esto nunca destruye su poder de amar al Amor, que es Dios.

El amor es una inclinación o tendencia a buscar lo que parece bueno. El amante busca la unión con el bien amado para perfeccionarse en él. El misterio de todo amor reside en que, de hecho, precede a todo acto de elección; uno elige porque ama, no ama porque elige. El joven ama a la doncella no porque la escoja entre las doncellas, sino que la elige y la selecciona como única porque la ama. Como dice Santo Tomás: «Todas las demás pasiones y apetitos presuponen el amor como su primera raíz». Todas las demás pasiones, incluso aquellas que parecen enemigas del amor, están relacionadas con él, como el miedo y el odio. El miedo surge del peligro de perder lo amado, ya sean riquezas, posesiones o amigos. El odio surge de la antipatía hacia quienes violentan nuestro amor. El odio, la amargura, la envidia y la irritabilidad son formas pervertidas de amor.

El amor es muy diferente del conocimiento. Cuando la mente se enfrenta a algo superior a su nivel —por ejemplo, un principio abstracto de metafísica o matemáticas—, lo descompone en ejemplos para poder comprenderlo. La razón por la que muchos profesores fracasan en su profesión es porque no saben cómo rebajar a un nivel inferior y concreto el tema que enseñan. Quizás no conocen el tema, pues la prueba de saber algo es la capacidad de dar un ejemplo. Las tesis con notas a pie de página, donde se introduce el conocimiento que no se comprende, son más fáciles de escribir que una divulgación del mismo tema para un principiante. Algunos se consideran eruditos cuando solo resultan confusos. El Verbo Encarnado habló en términos de parábolas que ilustraban verdades eternas, como el juicio del bien y del mal, bajo la analogía de la separación de las ovejas y las cabras. Si entendemos algo, podemos explicarlo. Si no lo entendemos, nunca podremos explicarlo.

Pero el amor actúa justo lo contrario del conocimiento. El amor se extiende para satisfacer las exigencias de lo amado. El intelecto atrae lo superior a su nivel; la voluntad, sede del amor, se eleva al nivel del bien que ama. Si uno ama la música, satisface sus exigencias sometiéndose a sus leyes; si desea ganarse el amor de un poeta, debe cultivar cierta apreciación por la poesía. Dado que el amor se eleva para encontrarse con el amado, se deduce que cuanto más noble es el amor, más noble es el carácter. Vivimos en el plano de nuestros amores.

Si alguien desea juzgar su carácter, basta con responder a la pregunta: «¿Qué es lo que más amo?». Como dijo Nuestro Señor: «Donde está tu tesoro, allí está también tu corazón» (Mateo 6,21). Nuestro tema de conversación favorito revela nuestro amor más profundo. Sería un error juzgar a las personas únicamente por los fragmentos de conversación que se escuchan en la calle y en los comedores, pues esto daría la impresión de que para muchos hombres los negocios son su mayor amor, mientras que para las mujeres, la moda o el estilo. Sin embargo, en realidad, hay dos amores básicos que todos tenemos sin excepción: el amor a uno mismo y el amor al prójimo. El primero es la base de la autopreservación; el segundo, la raíz de la amistad y la comunidad. El amor no existe en aislamiento ni en suspensión, sino que anhela la interacción con los demás porque el amor es esencialmente una relación. El amor a uno mismo se convierte en amor al prójimo, ya sea por el bien de la asociación o por la continuidad de la humanidad.

Estos dos amores, el amor propio y el amor al prójimo, deberían ir de la mano, pero a menudo van en direcciones opuestas. Por un lado, no podemos aferrarnos a nosotros mismos y amarnos al margen de los demás, porque quien está absolutamente solo carece de amor. Por otro lado, no podemos aferrarnos por completo a los demás, pues si bien ofrecen ocasión para amar, también nos imponen límites. Lo hacen porque no son absolutamente dignos de amor, o porque en realidad no vale la pena aferrarse a ellos. Amarse solo a uno mismo tiene muchas desventajas: nos obliga a vivir en espacios demasiado estrechos y miserables para nuestra comodidad; nos confronta con un yo que, en algunos momentos, no solo es inamable, sino incluso intolerable; y nos hace querer alejarnos de nosotros mismos porque descubrimos que no somos muy profundos. Explorar las profundidades de nuestro ego para encontrar paz es, con demasiada frecuencia, como sumergirse en una piscina sin agua. Después de un tiempo, nuestro egocentrismo termina en autodestrucción, al descubrir que no tenemos ningún centro. Nadie puede amarse a sí mismo adecuadamente a menos que sepa por qué vive.

El amor es inútil en soledad, como en el sueño o la muerte. Solo se posee realmente al darlo a los demás. El amor es un signo de nuestra condición de criaturas, la prueba más contundente de que no somos dioses ni poseemos todo lo que necesitamos. Si fuéramos Dios, no necesitaríamos amar nada más, pues el amor encontraría su perfección en sí mismo, como en Dios. Debemos amar a los demás porque somos imperfectos; es la marca de nuestra indigencia, un recordatorio de que venimos de la nada, y de que el amor propio y por nosotros mismos es incompleto y estéril. Sin embargo, al dar a los demás, a menudo nos decepcionamos; algunos quieren usarnos, otros poseernos. La interacción no cumple nuestras expectativas; aquel a quien creíamos un ángel bueno resulta ser uno caído. Algunos contactos con otros son como bumeranes; nos arrojan de vuelta a nosotros mismos más pobres que cuando nos marchamos, y por lo tanto, amargados. Divididos entre la independencia de su propio ego y la dependencia de otros egos, entre la adoración a sí mismos y la adoración a los demás, muchos corazones desarrollan una inquietud y una fatiga que mantienen a los ricos ocupados acudiendo a psicoanalistas para que les expliquen su ansiedad, y a los pobres recurriendo a los charlatanes más baratos del alcoholismo y las pastillas para dormir. Es interesante cómo una civilización materialista describe a los ricos como personas que sufren una «neurosis de ansiedad» y a los pobres como simples «locos» o «chiflados». Si no se encuentra una verdadera solución a la tensión entre el amor a uno mismo y el amor al prójimo, el amor propio legítimo degenera en egoísmo, orgullo, escepticismo y arrogancia, mientras que el amor al prójimo degenera en lujuria, crueldad y odio a lo espiritual. Los cínicos son egoístas decepcionados, y los revolucionarios de la violencia son altruistas descontentos. El amor propio pervertido, al volverse político, creó el individualismo o liberalismo histórico; el amor al prójimo pervertido, al volverse político, creó el totalitarismo.

Hay una solución a este problema de tensión entre el amor al ego y el amor al no-ego, o la independencia del ego y su dependencia de otros egos, pero no se encuentra ni en el ego ni en el no-ego. El error fundamental de la humanidad ha sido asumir que solo se necesitan dos para amar: tú y yo, o la sociedad y yo, o la humanidad y yo. En realidad, se necesitan tres: uno mismo, los otros yo y Dios; tú, yo y Dios. El amor a uno mismo sin amor a Dios es egoísmo; el amor al prójimo sin amor a Dios solo abarca a quienes nos agradan, no a quienes nos aborrecen. No se pueden atar dos palos sin algo externo a ellos; no se pueden unir las naciones del mundo excepto mediante el reconocimiento de una Ley y una Persona externas a las propias naciones. La dualidad en el amor se extingue por el agotamiento de la entrega. El amor es trino o muere. Requiere tres virtudes: fe, esperanza y caridad, que se entrelazan, purifican y regeneran mutuamente. Creer en Dios es arrojarnos a sus brazos; esperar en Él es descansar en su corazón con paciencia en medio de las pruebas y tribulaciones; amarlo es estar con Él participando de su Divina Naturaleza por gracia. Si el amor no tuviera fe y confianza, moriría; si el amor no tuviera esperanza, sus sufrimientos serían una tortura, y el amor podría parecer desamorado. El amor a uno mismo, el amor al prójimo y el amor a Dios van de la mano, y al separarse se desintegran.

El amor a uno mismo sin amor a Dios es egoísmo, pues si no existe el Amor Perfecto del que provenimos y para el que estamos destinados, el ego se convierte en el centro. Pero cuando se ama al yo en Dios, cambia por completo el concepto de autoperfección. Si el ego es absoluto, su perfección consiste en tener todo lo que le haga feliz, cueste lo que cueste; esta es la esencia del egoísmo. Si la unión con el Amor Perfecto es la meta de la personalidad, entonces su perfección consiste no en tener, sino en ser tenido; no en poseer, sino en ser poseído; o mejor aún, no en tener, sino en ser.

La unión con la Felicidad Perfecta o Dios no es algo extrínseco a nosotros, como una medalla de oro a un estudiante, sino intrínseco a nuestra naturaleza, como el florecimiento a una flor. Sin ella, estamos insatisfechos e incompletos. El ser, en realidad, siempre anhela este Amor Divino. Sus insaciables ansias de felicidad, su éxtasis anticipado de placeres, su constante deseo de amar sin saciedad, su anhelo de algo inalcanzable, la tristeza que siente al alcanzar una felicidad inferior a la infinita; todo esto constituye la llamada de apareamiento de Dios al alma. Así como los árboles del bosque se curvan entre sí para absorber la luz, así cada ser anhela el Amor que es Dios. Si este Amor parece contrario a los deseos de algunas personas, es solo porque es contrario a su egoísmo desarrollado, pero no a su naturaleza. Dios no le ha dado al ser todo lo que necesita para la felicidad; se reservó algo que sí necesita: Él mismo. En este punto hay una semejanza entre la infelicidad temporal en la tierra y la infelicidad eterna en el infierno: en ambos casos al alma le falta algo.

No hay golfista en Estados Unidos que no haya oído la historia, teológicamente sólida, del golfista que fue al infierno y pidió jugar al golf. El Diablo le mostró un campo de 36 hoyos con una hermosa casa club, calles largas, obstáculos perfectamente ubicados, colinas ondulantes y greens aterciopelados. Luego, el Diablo le dio un juego de palos tan bien equilibrados que el golfista sintió que los había estado usando toda su vida. Se dirigieron al primer tee, listos para jugar. El golfista dijo: «¡Qué campo! Dame la bola». El Diablo respondió: «Lo siento, camarada (en el infierno se llaman “camarada”, no “hermano”), no tenemos bolas. Eso es lo peor». Y es precisamente eso lo que crea el infierno: la falta de Vida Perfecta, Verdad Perfecta y Amor Perfecto, que es Dios, esencial para nuestra felicidad.

Dios reserva algo en la tierra, no como castigo, sino como una solicitud. El poeta George Herbert nos dijo que Dios derramó riqueza, belleza y placer sobre el hombre, pero se retuvo a sí mismo:

Porque si yo (dijo Él) otorgara esta joya también a las criaturas, adorarían mis dones en lugar de mí, y descansarían en la naturaleza, no en el Dios de la naturaleza, así que ambos serían perdedores. Que conserve el resto, pero que lo conserve con una inquietud quejumbrosa; que sea rico y cansado, para que al menos, si la bondad no lo guía, el cansancio pueda arrojarlo a mi pecho.

Se requiere esfuerzo para crecer en este amor, pues así como el arte de la pintura se cultiva pintando, y el habla se aprende hablando, y el estudio se aprende estudiando, así también el amor se aprende amando. Se requiere un ascetismo considerable para desterrar todos los pensamientos desamorados y, finalmente, hacernos amar. La voluntad de amar nos hace amantes.

Hay cuatro etapas por las que pasa el alma en su amor a Dios: (a) El alma que comienza amándose a sí misma por sí misma pronto se da cuenta de su propia insuficiencia, al ver que amarse a sí misma sin Dios es como amar un rayo de sol sin el sol. Quizás, en este punto, el alma también comprende que incluso el yo sería completamente inamable si Dios no le hubiera infundido la energía del amor o la amabilidad. (b) Se ama a Dios no por sí mismo, sino por el yo. En esta etapa, se hacen oraciones de petición porque se ama a Dios por los favores que concede. Este fue el amor de Pedro cuando le preguntó al Señor: «¿Qué obtenemos de esto?». (c) Se ama a Dios por sí mismo, no por nosotros. El alma se preocupa más por el Amado que por lo que este da; en el orden romántico, corresponde a ese momento en que el amado ya no ama al pretendiente porque le envía rosas, sino porque es amable. Es como el amor de una madre por un hijo que no busca nada a cambio. (d) La etapa final es uno de esos raros momentos en que el amor propio se abandona por completo, se vacía y se entrega por amor a Dios. Esto correspondería a un momento en la vida de una madre cuando deja de pensar en su propia vida para salvar a su hijo de la muerte. En este tipo de Amor Divino, el yo no se destruye, sino que se transfigura. Este es el «amor que deja de ser un dolor todo otro amor».

A medida que una persona usa el bisturí en su alma y analiza su psique, descubre cada vez más lo poco digno de ser amado. Las evasiones del yo, las zambullidas en la irresponsabilidad de la inconsciencia artificial, demuestran que el hombre no puede soportarse a sí mismo. Sin Dios, Pascal describió con acierto el yo como despreciable, o el «yo haissable». Fundamentalmente, es porque Dios nos ama que debemos amarnos a nosotros mismos. Si Él ve algo valioso en nosotros y murió para salvarnos, entonces tenemos un motivo para amarnos a nosotros mismos con razón. Así como una persona se siente ennoblecida cuando un amigo hermoso y amable la ama, entonces ¿cuál será el éxtasis de un alma en ese momento cuando despierta a la verdad desgarradora: Dios me ama?

Es fácil amar a quienes nos aman, y Nuestro Divino Señor nos dijo que no hay recompensa en ello. Pero ¿qué pasa con la cantidad de personas en el mundo que consideramos indignos de amor? Uno de los argumentos sociales más sólidos a favor de Dios es este: debe haber un Dios; de lo contrario, tanta gente no sería amada. El amor de Dios hace posible amar a quienes son «difíciles de amar». ¿Por qué deberíamos amar a quienes nos odian, nos difaman, quienes nos pisotean para llegar a las primeras butacas del teatro? Solo hay una razón: por amor a Dios. Puede que no nos gusten, porque el gusto es emocional, pero podemos amarlos, porque el amor está en la voluntad y está sujeto a un mandato: «Pero yo les digo: Amen a sus enemigos, hagan el bien a quienes los odian, oren por quienes los persiguen y los insultan» (Mateo 5,44). Porque amamos a Dios, podemos amar a cualquiera por amor a Él, como un amante cultivará el amor por la langosta por el bien de su amado. Por lo tanto, cuando se nos presenta un individuo particularmente repulsivo y nos sentimos inclinados a rechazar su presencia incluso por un breve espacio de tiempo, debemos pensar que Dios se nos aparece en ese momento y nos dice: «Escucha, yo lo soporté durante cuarenta años; ¿no puedes tú soportarlo durante diez minutos?».

El amor de Dios también nos recuerda que no debemos juzgar al prójimo por su apariencia. Si tuviera todas las gracias y oportunidades que nosotros hemos tenido, cuánto más podría amar a Dios. El fariseo que observaba la ley y daba a los pobres la cantidad deducible del impuesto sobre la renta frente al Templo no fue elogiado por Dios, mientras que el publicano que se abría a Dios, pidiendo perdón, regresó a su casa justificado. Fue este pensamiento lo que llevó a Felipe Neri a decir, al ver a un condenado ir a la horca: «Ahí va Felipe si no fuera por la gracia de Dios». Después de un tiempo, todas estas personas, que antes parecían tan poco atractivas, en realidad son vistas como mucho mejores que nosotros; espiritualmente llegamos a un punto en que sentimos su pecado como nuestro y asumimos sus deudas en penitencia, como el Salvador asumió las nuestras, porque las amamos en Dios.

Del mismo modo, el amor al prójimo, cuando está impregnado del amor de Dios, nunca lo utiliza para su propio beneficio. Nada ha contribuido tanto a la degradación de las relaciones humanas como la idea de que los amigos se ganan con halagos. El verdadero amor ayuda al prójimo a cumplir su vocación en Dios y, por lo tanto, coincide con la suya propia. Como dijo San Pablo a los romanos: «Los que somos valientes en nuestra confianza debemos soportar las dudas de los tímidos; no insistamos en hacer lo que queremos. Cada uno debe ceder el paso a su prójimo, en lo que sea útil para edificar su fe» (Romanos 15, 1-2). En las relaciones humanas, limitamos el horizonte de nuestro afecto a quienes amamos. Pocos son los samaritanos que aman a quienes los odian. Nada puede ampliar este horizonte tanto como reconocer no solo a quienes amamos, sino a quienes Dios ama, es decir, a todos. Así, el alma se asemeja a Dios, el «creador» de quien amamos. En Él los hacemos amables. El amor a Dios no sólo prolonga su creación, sino que también continúa su redención, al menos hasta el punto de que queremos recrear o redimir a quienes amamos.

Imagina un gran círculo y en su centro rayos de luz que se extienden por la circunferencia. La luz del centro es Dios; cada uno de nosotros es un rayo. Cuanto más cerca estén los rayos del centro, más cerca estarán entre sí. Cuanto más cerca vivamos de Dios, más unidos estaremos con nuestro prójimo; cuanto más lejos estemos de Dios, más lejos estaremos unos de otros. Cuanto más se aleja cada rayo de su centro, más débil se vuelve; y cuanto más se acerca al centro, más fuerte se vuelve.

El secreto de la felicidad reside en que cada persona viva lo más cerca posible de Dios, y así vivirá más cerca de su prójimo. Esta es la solución al enigma del Amor. En Él se perfecciona el amor propio; en Él también amamos al prójimo como a nosotros mismos y por la misma razón. Por lo tanto, si odio a alguien, odio a alguien creado por Dios; si me amo a mí mismo excluyendo a Dios, descubro que me odio por no ser todo lo que debo ser.

El amor, a primera vista, parece una contradicción: ¿Cómo amarse a uno mismo sin ser egoísta? ¿Cómo amar a los demás sin perderse a sí mismo? La respuesta es: amándose a sí mismo y al prójimo en Dios. Es su amor el que nos hace amarnos a nosotros mismos y al prójimo correctamente. Dios nos amó primero cuando aún éramos pecadores. El amor a uno mismo evita el egoísmo mediante el amor a la autoperfección, que se alcanza amando a Dios. El amor al prójimo evita el totalitarismo, o la pérdida del yo por la absorción en la masa, mediante el amor a los demás en la hermandad espiritual del Padre Nuestro.

Las pobres almas frustradas, encerradas en sus propias mentes, mantienen sus pequeñas cabezas egoístas demasiado ocupadas y sus manos y pies egoístas demasiado ociosos. Si comenzaran a amar a su prójimo por amor a Dios, pronto se encontrarían amando su propia perfección moral, que consiste no en ver su propia voluntad, sino en vivir conforme a la voluntad de Dios. Esta doble ley del amor a uno mismo y al prójimo en Dios es el secreto de la vida, pues nuestro Salvador, tras dar la ley del amor a Dios y al prójimo, dijo: «Haz esto, y hallarás la vida» (Lucas 10, 28).

Dios nunca quiso que el «yo» y el «tú» estuvieran separados. Dios no es obstáculo para el pleno goce del yo, ni compite con el amor al prójimo. Pero cuando el amor se vuelve trino, Dios se instala en el centro del «yo» y del «tú», impidiendo así que el «yo» sea egoísta y que el «tú» se convierta en una herramienta o instrumento de placer. Ese amor es Dios en peregrinación. Pero si buscamos la razón por la que se necesitan tres para hacer el amor, debemos buscar en el corazón mismo de Dios.

Monseñor J. Fulton Sheen
Son tres los que se casan