Nuestras energías vitales

El freudismo interpreta al hombre en términos de sexo; el cristianismo interpreta el sexo en términos de hombre. El romántico ama el amor; el cristiano ama a una persona. Hay una diferencia abismal entre el sexo que ama al sexo y una persona que ama a otra persona. El sexo intenta ser simultáneamente receptor y dador de pasión; sujeto y objeto. En el sexo, el hombre adora a la mujer. En el amor, el hombre y la mujer juntos adoran a Dios. Como resultado de esta separación del sexo de la personalidad, el sexo se cerebraliza, en el sentido de que se convierte en un problema intelectual. En los seres humanos normales, el sexo es físico y orgánico. En los anormales, es algo pensado, estudiado, diseccionado y reducido a estadísticas e informes. En la antigua barbarie, el sexo se consideraba físico. En la barbarie más reciente, es mental. Gran parte de la publicidad se basa en el sexo. En lugar de que la concupiscencia surja del cuerpo, ahora se hace surgir dentro de una imaginación artificialmente estimulada.

No cabe duda de que el sexo es una energía importante en la vida humana, pero ¿es la energía fundamental, como sostienen muchos psicólogos? ¿O es, mejor dicho, solo una de las ramas del árbol de la vida? En lugar de ser el reservorio, ¿no podría ser uno de los diversos canales a través de los cuales se comunica la Dotación de Vida original? Así como el agua es básicamente H[2]O y puede presentarse en forma líquida, vapor y hielo, también puede existir en la persona humana un dinamismo y un poder fundamentales, que provienen de la unidad alma-cuerpo y fluyen en tres direcciones diferentes.

El hombre no es un alma. Como dice Santo Tomás: «Mi alma no es yo mismo». Pero el alma del hombre es el principio que impulsa al cuerpo y lo hace existir como cuerpo, lo unifica, lo posee y lo desarrolla. Los padres preparan el cuerpo; Dios infunde el alma y crea a la persona. ¡La unión del cuerpo y el espíritu forma un solo ser! ¡La fuente original de Poder, Energía, Pensamiento, Acción, Amor y Pasión proviene del alma unida al cuerpo! Esta Energía Original, que llamaremos Vita, tiene tres manifestaciones principales, porque el hombre puede considerarse relacionado (a) consigo mismo, (b) con la humanidad y (c) con el cosmos.

En relación consigo mismo, Vita se presenta como autoconservación, conciencia de dignidad, un afán de ser todo lo que uno debe ser. La personalidad se siente, por lo tanto, portadora de derechos y libertades inalienables otorgados por Dios, que ningún estado ni dictador puede arrebatar. El derecho a la vida inspira no solo el necesario desarrollo físico, sino también el mental y espiritual. En resumen, implica no solo respeto por uno mismo, sino también un legítimo amor propio que aspira a la perfección. «Sed perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto» (Mateo 5:48).

En relación con la humanidad, esta Vita se manifiesta en la generación de la especie humana, la gestación de una familia, que a su vez se convierte en la unidad de un Estado y una sociedad, en la que sus derechos y libertades personales están condicionados por los derechos y libertades de los demás para el bien de todos.

En relación al universo, la Vita toma otro cauce, que es el de compensar la pobreza del ser personal a través del tener, que se convierte en la propiedad privada como garantía económica de la libertad exterior, como el alma es garantía interior y espiritual.

Estas tres destilaciones de Vita son buenas porque provienen de la Bondad Divina. Y las tres emanaciones van de la mano. Nadie sería tan miope como para describir el rol del hombre como autodesarrollo, ignorando su magnífico poder de cooperar con Dios en la generación de nuevas áreas de amor. Tampoco sería tan limitado como para describir al hombre en términos de las cosas en las que trabaja, de las que come o con las que se viste. Sería como describir a un elefante solo por sus colmillos, su cola o su trompa.

Pero, y aquí está el hecho importante, el derecho a la autopreservación podría convertirse en egoísmo, el poder de generar en libertinaje, y la propiedad en capitalismo monopolista o comunismo, si alguna vez se produjera una perturbación fundamental de la vida y de las relaciones divinas entre alma y cuerpo. Y eso es precisamente lo que ocurrió en lo que se llama la Caída del Hombre. La psicología moderna ha redescubierto los límites de esta verdad en los conflictos, tensiones y ansiedades que aquejan al ser humano. Algo le ha sucedido al hombre para convertirlo en lo que es. Sea lo que sea, no es lo que debería ser. Todo el desorden y la anarquía, tanto dentro de sí mismo como en la sociedad, presentan las características de ser resultado de un abuso de la libertad. Aunque el hombre a veces actúa como si viviera en una jungla, aún se puede ver en algunas de sus acciones que alguna vez jugó en un jardín.

No es nuestro objetivo describir la rebelión del hombre contra su Creador. Cualquiera que analice su conciencia puede encontrar ejemplos de lo sucedido, especialmente cuando se entristece y siente remordimiento por haber lastimado a un ser querido. Cuando se rompe el resorte de un reloj, todas sus piezas siguen ahí, pero no funcionan. De igual manera, como resultado de la rebelión contra el Amor Divino, la Vita, la unidad fundamental alma-cuerpo en el hombre, perdió su equilibrio; no se corrompió intrínsecamente. Se produjo un desequilibrio en las tres vías de la Vita. En relación consigo mismo, el hombre se inclinó no siempre a hacer lo que debía, sino a hacer lo que le placía, aun cuando lastimara a los demás y a sí mismo. En relación con la raza humana, el hombre, al estar dotado de razón, podía manipular los mecanismos de la vida, algo que los animales no podían, y podía buscar los placeres de la carne sin asumir responsabilidades. Finalmente, en relación al cosmos, se inclinó a querer más de lo que necesitaba en términos de propiedad, o a usar medios ilegítimos para adquirir lo que no tenía, o bien a privar a otros de lo que era suyo.

Si el péndulo niega su dependencia del reloj, ya no puede oscilar libremente. Debido a que el hombre negó su dependencia de Dios, quien es la única fuente de su independencia, la armonía de su naturaleza se vio perturbada. Surgió en su Vita lo que se llama libido o concupiscencia, una tendencia hacia ciertas cosas que desafían la restricción racional. La anormalidad se introdujo en los tres canales de la Vita. De ahora en adelante, el legítimo amor propio podría convertirse en egoísmo; la unión de dos en una sola carne podría convertirse en sexo, en el sentido moderno del término; y el derecho a la propiedad podría convertirse en comunismo, capitalismo monopolista y revolución. No necesitan convertirse en ninguna de estas cosas, pues el hombre aún conserva la libertad humana, pero se le hizo más difícil mantener las bajas pasiones dominadas y bajo control. Esta concupiscencia o libido no es un pecado; es más bien una tentación, que se convierte en pecado solo cuando la voluntad consiente este desorden. Esta catástrofe original de la naturaleza humana hizo al hombre excéntrico, es decir, inclinado a descentrarse, tendencia de la que surgió la necesidad de la Psicología Anormal.

La primera de estas concupiscencias se convierte en Orgullo o Egotismo, la segunda en Lujuria y la tercera, en Avaricia o Codicia, y de estas tres emanan todos los pecados que un ser humano puede cometer. Nótese que hay tres concupiscencias o libidos, y ninguna de ellas debe identificarse con la Vita. El orgullo no es la energía básica de la vida, ni lo son el sexo ni la codicia, sino que las tres son tendencias al desorden en la energía básica o Vita.

La mayoría de los psicólogos son estrechos de miras, en el sentido de que excluyen una de estas. Freud se centra en el sexo y olvida las otras dos libidos, igualmente importantes. Adler se centra en el orgullo, y Jung en la codicia o la seguridad. La psicología nunca proporcionará una comprensión total del hombre hasta que incorpore las tres y las relacione con algo más fundamental en el hombre. Freud tiene razón al hablar de la importancia del sexo en el hombre, como un hombre tiene razón al describir la importancia de una trompa para un elefante. Nuestra queja es que no es científico, porque no es total. La libido no es sexo, pero el sexo es una de las expresiones de la libido. El complejo de inferioridad no es la libido básica de la vida, pero es una de ellas. El deseo de seguridad no es la única explicación del hombre, pero es una parte importante de ella. Cada una de las grandes escuelas tiene un tercio de razón. De las tres, Freud ha elegido la que sin duda es la más atractiva para una generación des-diosiana. También es muy importante, porque las otras libidos no son a la vez personales y sociales. El orgullo solo involucra a un individuo y la avaricia involucra cosas. Pero el sexo implica dos personas, y a través de ellas, la humanidad. Freud dejó entrever, vagamente, que quizá era demasiado limitado, pues hacia el final de su vida sugirió ampliar el término sexo. Pero nunca se amplió lo suficiente como para incluir, ni remotamente, las otras dos tendencias excéntricas y discordancias sin las cuales ninguna psicología está completa.

Si el sexo fuera tan “natural” como lo suponen los psicólogos sexuales, jamás debería asociarse con él la vergüenza. Pero si la anarquía se introdujo en la naturaleza humana por un abuso de la libertad, se deduce que la vergüenza que acompaña al sexo guarda una relación oculta con la rebelión del hombre contra Dios.

La Sagrada Escritura nos dice que antes de la Caída, Adán y Eva estaban “desnudos, pero no avergonzados”. Estaban desnudos, pero no avergonzados, porque las pasiones estaban completamente sujetas a la razón, y aún no existía en el cuerpo humano una tendencia de las pasiones a rebelarse contra ella. La desnudez sin vergüenza se debía en parte a esa perfección espiritual interior. Es un hecho bien comprobado que quienes tienen el alma más empobrecida intentan disimular esta miseria interior con un lujo extremo exterior. Cuanto más desnuda está el alma, es decir, cuanto más desprovista de virtud, mayor es la necesidad del cuerpo de dar la apariencia de posesión mediante la vestimenta fantástica, la ostentación y la ostentación. Cuanto más revestida está el alma de virtud, menor es la necesidad de compensación externa. El niño pobre que desea ser conocido como rico debe hacer alarde de riquezas. El niño verdaderamente rico no necesita tal apoyo. Encontramos la inversión de esta distinción entre la pobreza y la riqueza del cuerpo y el alma en la ceremonia conocida como la vestimenta de las monjas. En muchas comunidades, el día que la joven profesa, se viste primero como una novia rica y se adorna con muchas joyas. Algunos creen que esto expresa que ella es la Esposa de Cristo. Que no es así es evidente por el hecho de que, tras pronunciar sus votos, va a su celda y cambia el elaborado vestido por el humilde hábito de su comunidad. Esto implica que, ahora que su alma está adornada con la belleza de la gracia de Dios, ya no hay necesidad de la aparente riqueza del cuerpo. Es muy probable que Adán y Eva, en lugar de estar desnudos en el sentido que le damos a la palabra, reflejaran en sus cuerpos una refulgencia de luz, proveniente de la Gracia Original Justificante en el alma. Como resultado, se percibía menos un cuerpo que una persona portadora de la Imagen Divina.

Fue solo después de que nuestros Primeros Padres se rebelaran contra Dios que perturbaron el equilibrio de su naturaleza humana. Huelga decir que la tradición católica nunca ha enseñado que su pecado fuese el acto matrimonial. Al contrario, Dios les dijo a nuestros Primeros Padres: «Creced y multiplicaos». Como dice San Agustín: «Quien dice que no habría habido cópula ni generación sin el pecado, simplemente convierte el pecado en el origen del santo número de los santos». La postura de Santo Tomás es que el acto matrimonial era mucho mayor antes del Pecado Original. «No habría habido menos placer entonces, como algunos han afirmado. Más bien, el mismo placer habría sido aún mayor, puesto que la naturaleza del hombre era entonces más pura y su cuerpo, por lo tanto, capaz de sensaciones más exquisitas».

Nadie peca contra el Amor sin hacerse daño. Una triple concupiscencia, o tendencia al exceso, resultó del alejamiento de Adán y Eva de Dios. ¿Qué efecto tuvo esto en la segunda manifestación de Vita, o generación? Respecto al acto marital, Santo Tomás dice que «debemos distinguir dos rasgos en el estado actual de cosas: uno natural, a saber, la conjunción del hombre y la mujer con el propósito de la generación… El otro es cierta deformidad consistente en una concupiscencia desmedida. Esta última no habría estado presente en el estado de inocencia, pues entonces las facultades inferiores ya estaban sujetas a la razón». Esta tendencia a desracionalizar o irracionalizar la pasión de la generación, junto con los actos asociados a ella, es lo que se engloba en el uso moderno del término «sexo». Incluye, por lo tanto, lo bueno (la pasión de la carne por generar) y lo malo (es decir, su desorden y exceso).

Fue tras la pérdida de la gracia que nuestros Primeros Padres se percibieron desnudos y sintieron vergüenza. Hasta cierto punto, la vergüenza puede ser natural, pero ahora empieza a aparecer asociada a la culpa. La vergüenza puede ser, y a menudo lo es, la expresión de la tensión y la antinomia que, en sus niveles superiores, fue una rebelión contra Dios. El Pecado Original los arrancó de la unión con Dios por la gracia, que es una participación en la Naturaleza Divina. Pero la ruptura de la unión del hombre y Dios tuvo eco en la perturbación de la unión del alma y el cuerpo. El engranaje principal se rompió, y así también los pequeños engranajes dejaron de funcionar. Nada describe y representa mejor esta rebelión inicial contra Dios que la tendencia del cuerpo a rebelarse contra el espíritu. La vergüenza es una de las expresiones de esa ruptura.

Cabe reiterar que no fue el sexo lo que avergonzó a Adán y Eva, pues ya lo habían practicado antes de pecar. Es muy posible que el carácter insatisfactorio de la unión, en el sentido de que no satisface los anhelos infinitos del alma por la unidad, sea un recordatorio de cómo lo finito fue arrancado de lo infinito y la criatura de su Creador.

San Agustín también afirma que, en cierto sentido, la vergüenza está relacionada con la desobediencia. En términos positivos, esto significaría que cuando hay perfecta obediencia a Dios, no hay vergüenza. Esto confirma, en cierta medida, la verdad espiritual que los educadores católicos han observado: que a medida que aumenta la obediencia a la ley de Cristo, la concupiscencia o las pasiones disminuyen. Las pasiones sexuales no son iguales en todas las personas. En algunos casos, están tan bajo control que las resisten con el mismo reflejo automático con el que parpadean cuando se les ensucia el ojo. La historia del misticismo revela que las tentaciones de la carne disminuyen a medida que uno se acerca a Dios, aunque las tentaciones del orgullo pueden aumentar. La Sagrada Eucaristía, que es el Cuerpo de Cristo, cuando se recibe dignamente, disminuye los impulsos de la concupiscencia. No existe la dificultad impuesta a un sacerdote célibe que el mundo sexual imaginaría, pues, dado el poder sobre el Cuerpo Físico de Cristo, ya tiene la cura para la rebelión de su propio cuerpo físico. En menor grado, los padres que están casados ​​por el sacramento y viven su vida matrimonial en unión con el amor de Cristo probablemente sienten entre ellos una extinción casi completa del sentido de la vergüenza, precisamente a causa de su obediencia al Espíritu.

Existe también otra razón para la vergüenza, más relacionada con el orden natural. El sexo se considera, con razón, un misterio. Tiene su materia y su forma. Su materia es el poder físico de la generación; su forma es su poder para participar en los propósitos creativos de Dios. Dado que el sexo está relacionado con la creatividad, y Dios es la fuente de toda creatividad, se considera que el sexo tiene un vínculo íntimo con la religión. Dado que es una invitación a participar en la Creación, y dado que el hombre y la mujer son colaboradores de Dios en la formación de la humanidad, el acto encierra una grandeza. Por eso todos los pueblos han asociado el matrimonio con una ceremonia religiosa.

Pero todo lo misterioso tiende a ocultarse y disimularse. El mundo oriental es mucho más consciente de ello que el occidental. Por eso, la consagración en las religiones orientales se realiza tras una pantalla, mientras que en el rito occidental es más pública. El mismo ocultamiento del misterio de la transubstanciación es una forma muy desarrollada de ocultar todo lo que tiene que ver con Dios. Dado que, en el orden natural, hay pocos actos más misteriosos que la unión de dos seres humanos en una sola carne, se deduce que el hombre y la mujer tienden a velarse y ocultarse de los demás al realizar ese acto que, en el orden sobrenatural, simboliza el misterio de Cristo y la Iglesia, y que, en el orden natural, los convierte en cocreadores con Dios. En este caso, la explicación no sería un sentimiento de vergüenza en el sentido de culpa, sino más bien un sentimiento de vergüenza en el sentido de reverencia. Esto es lo que dijo Pío XII en un discurso a las madres: «El sentido de modestia es afín al sentido de religión».

Monseñor J. Fulton Sheen
Son tres los que se casan